Ritualtänze kombinieren Improvisationsbewegungen, Musik und Rituale für einen bestimmten, gemeinsamen Zweck. Meditative Präsenz, Gebet, rituelle Technologien, Bewegung und gemeinsame Absichten werden miteinander verwoben, um einen sicheren, geräumigen Platz zu schaffen, in dem die Teilnehmer tiefer in den verkörperten, gemeinschaftlichen Prozess eintauchen können. Dieses Ritual ermöglicht es, auf sehr alte Weise zu kommunizieren, um zu heilen, zu trauern, sich auszudrücken oder zu feiern. Damit verbunden ist die Bitte um Unterstützung durch das Unsichtbare, die Anderswelt, unsere Vorfahren oder Gottheiten.
So erklären Psychologen das Streben der Menschen, sich in Tänzen auszudrücken, insbesondere wenn der Zweck spiritueller Natur ist.
Die Hexentänze
Der Hexentanz hat seinen Ursprung in der Walpurgisnacht, einem Feiertag im April, der für viele Deutsche als zweites Halloween gilt. Der Tanz besteht im Wesentlichen aus einer Reihe einfacher Bewegungen, die mit einem Besen ausgeführt werden. Die Teilnehmer gehen zunächst um ihren Besen herum. Dann halten sie den Besen seitlich und pumpen ihn abwechselnd zweimal nach oben und zweimal nach unten, während sie vorwärts und rückwärts gehen. Als nächstes drehen sie sich vor dem Besen hin und her.
Dann kommt der Besenstoß, bei dem man von einer Seite des Besens zur anderen tritt und ihm jedes Mal einen Hüftstoß verpasst. Als nächstes greifen sie den Besen mit beiden Händen und schütteln ihren Hintern, während sie um den Besen herum hüpfen. Am Ende werden die Besen fallen gelassen und die Hexen tanzen im Freestyle mit ausgestreckten Armen, wie die Moves aus dem Bangles-Hit „Walk Like an Egyptian“.
Mit spitzen Hüten und wirbelnden Besen tanzen als Hexen verkleidete Menschen auf den Straßen der ganzen Welt, um die Walpurgisnacht zu feiern, einem mitteleuropäischen Feiertag, der für manche Deutschen als zweites Halloween gilt. Hexen tanzen auch in den Mai, zu Johanni, also zur Sommersonnenwende und bei bestimmten Mondkonstellationen wie dem Blutmond.
In den USA gibts sogar einen Witch Dance Horse Trail
Die Witch Dance Site ist ein Ausgangspunkt für den Witch Dance Horse Trail als Teil des Tombigbee National Forest. Der Reit- und Wanderweg ist 18 Meilen lang mit mehreren Schleifen. Der Trail, einer der beliebtesten Reitwege in Mississippi, schlängelt sich durch abwechslungsreiche Topografie und wechselnde Waldlandschaften.
Schon der Name beschwört Visionen von unheimlichen Mitternachtsstunden herauf, wirbelnde schwarze Umhänge und Besen, die an einem nahe gelegenen Baum gestapelt sind. Die alten Leute sagen, die Hexen hätten sich hier versammelt, um zu tanzen, und wo immer ihre Füße den Boden berührten, verdorrte das Gras und starb, um nie wieder zu wachsen. Unmöglich? Vielleicht ja, aber schau dich um. Suchen Sie nach einer versteckten Stelle, an der kein Gras wächst.
Hexentanz und Totentanz sind eng verwandt
Das Motiv des Totentanzes hat seinen Ursprung in der mittelalterlichen Gesellschaft. Obwohl, wie Gelehrte wie Francis Douce und Marcia Collins betonen, Zivilisationen den Tod seit Jahrhunderten anthropomorphisieren, ist der Tanz ein späteres Konzept.
Das früheste Beispiel des Tanzes der Hexen und des Totentanzes in der Grafik war 1424 ein architektonisches Wandgemälde an den Wänden der Kirche der Heiligen Unschuldigen in Paris. Das Genre verbreitete sich später in ganz Nordeuropa, und ähnliche Fresken erschienen in Deutschland, der Schweiz und sogar in England.
Berühmte Totentänze waren in Basel (nach 1440) und Lübeck (nach 1463) sowie auf überdachten Brücken in Luzern (um 1400) und Spruer zu sehen. Um 1430 war auch auf den Kreuzgängen des alten St. Paul's in London ein Totentanz zu beobachten; Dieser wurde von französischen Versen begleitet, die von John Lydgate ins Englische übersetzt wurden.
Es wird vermutet, dass die Ursprünge des Tanzes der Toten auf mittelalterliche Dramen zurückgeführt werden können. Es ist bekannt, dass Schauspieler in einem Dialog zwischen dem Tod und seinen Opfern die Rollen verschiedener Mitglieder der Gesellschaft spielten, die vom Tod genommen wurden. Janet Barnes behauptet zum Beispiel, dass der Tanz erstmals 1393 als liturgisches Drama aufgezeichnet wurde, um Predigten in der Normandie zu illustrieren, also vor seinem Erscheinen an den Kirchenwänden in Paris.
Der Anstoß hinter der Entwicklung des rituellen Tanzes, des Hexentanzes und des Tanzes aus Aberglauben bleibt unklar, doch der historische Kontext ist entscheidend. Das 15. Jahrhundert war eine Zeit der Missernten, des Klimawandels, der Pest, des Schwarzen Todes und des Hundertjährigen Krieges. Die Sterblichkeitsrate war signifikant hoch und der durchschnittliche Mann konnte nur damit rechnen, 50 Jahre alt zu werden. Öffentliche Hinrichtungen waren an der Tagesordnung, und im Gegensatz zu heute konnte eine Person nicht erwarten, das Erwachsenenalter zu erreichen, ohne eine Leiche gesehen zu haben.
War der Totentanz als Trost oder als Warnung gedacht?
Einerseits bietet es den Trost, dass alle vor dem Tod gleich sind, unabhängig von ihrem Status im sterblichen Leben. Es ist möglich, dass der Tanz in düsteren Zeiten eine Einladung zum Lachen über den Tod und eine Ermutigung war, im Moment zu leben.
Es stellt jedoch auch eine starke Erinnerung an den bevorstehenden Tod dar und erfüllt eine didaktische Funktion, indem es den Betrachter daran erinnert, gut zu leben und zu sterben. Wie diese beiden Tafeln zeigen, könnte der Tanz als momento mori in einer Zeit dienen, in der der Tod jederzeit zuschlagen konnte. James Clark kommt zu dem Schluss, dass die Memento-Mori-Maxime in klassischen Zeiten eine Aufforderung war, zu essen, zu trinken und fröhlich zu sein; doch im Mittelalter wurde es zur Mahnung, ein zielgerichtetes Leben zu führen.
Darstellung des Todes beim Tanz
Doch das Interesse an der Darstellung des Todes und die kontinuierliche Neuerfindung des Totentanzes in Jahrhunderten, die die Hungersnöte und Seuchen des Mittelalters längst vergessen hatten, demonstrieren letztendlich die Universalität der Beschäftigung des Menschen mit Tod und Sterblichkeit.
Das berühmteste und grausame Ende tanzender Hexen
In Salem Village in der Massachusetts Bay Colony wird Bridget Bishop, die erste Kolonistin, die in den Hexenprozessen von Salem vor Gericht gestellt wurde , gehängt, nachdem sie der Hexerei für schuldig befunden wurde. Angeblich soll Bridget Hexenrituale an Kindern durchgeführt haben und sie soll wie eine Hexe getanzt haben.
Die Probleme in der kleinen puritanischen Gemeinde begannen im Februar 1692, als die neunjährige Elizabeth Parris und die elfjährige Abigail Williams, die Tochter bzw. Nichte von Reverend Samuel Parris, Anfälle und andere mysteriöse Krankheiten bekamen. Ein Arzt kam zu dem Schluss, dass die Kinder unter den Auswirkungen von Hexerei litten, und die jungen Mädchen bestätigten die Diagnose des Arztes. Auf Zwang des Arztes und ihrer Eltern nannten die Mädchen die mutmaßlichen Verantwortlichen für ihr Leiden.
Am 1. März wurden Sarah Goode, Sarah Osborne und Tituba, eine versklavte Frau aus Barbados, die ersten Einwohner von Salem, die des Hauptverbrechens der Hexerei angeklagt wurden. Die Angeklagten wurden nach einem suggestiven Verfahren vernommen, das stark den Vorgaben im Malleus Malificarum, dem sogenannten Hexenhammer von 1486 ähnelte. Später an diesem Tag gestand Tituba das Verbrechen unter dem massiven Druck der Vernehmung, wobei auch Foltermethoden zum Einsatz kamen. Sie half anschließend den Behörden bei der Identifizierung weiterer Salem-Hexen. Mit der Ermutigung von Erwachsenen in der Gemeinde beschuldigten die Mädchen, denen sich bald andere betroffene Einwohner von Salem anschlossen, einen immer größer werdenden Kreis von Anwohnern der Hexerei. Es waren hauptsächlich Frauen mittleren Alters, aber auch mehrere Männer und sogar ein vierjähriges Kind. Während der nächsten Monate beschuldigten die Bewohner mehr als 150 Frauen und Männer aus dem Dorf Salem und den umliegenden Gebieten satanischer Praktiken. Dies alles hatte nichts mehr mit Wahrheitsfindung zu tun, es war eine unkontrollierbare Hysterie ausgebrochen. Die Bewohner fühlten sich quasi gezwungen, Nachbarn, Verwandte und sogar die engsten eignen Familienanghörigen der Hexerei zu beschuldigen, auch -- um nicht selbst in den Verdacht der Hexerei zukommen. Dabei waren Handlungen wie der rituelle Hexentanz oder der beschwörende Tanz der Hexen bei Vollmond noch die kleinsten Beschuldigungen.
Im Juni 1692 trat der Sondergerichtshof von Oyer und Terminer zu hören und zu entscheiden unter Oberstem Richter William Stoughton in Salem zusammen, um die Angeklagten zu verurteilen. Die erste, die vor Gericht gestellt wurde, war Bridget Bishop of Salem, die von mehr Personen als jeder andere Angeklagte der Hexerei beschuldigt wurde. Bishop, die in der ganzen Stadt für ihren zweifelhaften moralischen Charakter bekannt war, besuchte Tavernen, war nach puritanischen Maßstäben extravagant gekleidet und war dreimal verheiratet. Sie bekannte ihre Unschuld, wurde jedoch für schuldig befunden und am 10. Juni durch Erhängen hingerichtet. Dreizehn weitere Frauen und fünf Männer aus allen Lebenslagen folgten ihr zum Galgen, und ein Mann, Giles Corey, wurde durch Erdrücken hingerichtet. Die meisten Angeklagten wurden aufgrund der Aussagen der Zeugen während des eigentlichen Verfahrens verurteilt. Sachliche Beweise gab es nicht.
Im Oktober 1692 ordnete Gouverneur William Phipps von Massachusetts an, das Gericht von Oyer und Terminer aufzulösen und durch das Oberste Gericht der Justiz zu ersetzen. Der neue vorsitzende Richter verbot die Art von sensationellen Zeugenaussagen, die in früheren Prozessen erlaubt waren. Die Hinrichtungen wurden eingestellt, und das Oberste Gericht entließ schließlich alle Personen, die auf den Prozess warteten, und begnadigte die zum Tode Verurteilten. Die Hexenprozesse von Salem, die zur Hinrichtung von 19 unschuldigen Frauen und Männern führten, waren effektiv beendet.
Der Legende folgend, tanzen die Geister der hingerichteten Hexen an jedem 29. Februar. Außerdem sollen sich die spirituellen Hexen mit lebenden Nachfahren immer bei einem Blutmond treffen, um geminsam Hexentänze zu vollführen.
